EL HOMBRE DESENCARNADO
Diagnóstico antropológico de la acción humana en la era de la técnica y la inteligencia artificial

Vivimos en un mundo que funciona con una eficacia inédita. Nunca se ha producido tanto, decidido tan rápido ni intervenido con tanta potencia. Y, sin embargo, algo esencial se está perdiendo.
La técnica y la inteligencia artificial no han creado este problema. Lo han llevado a su culminación.
Cada vez más personas actúan, deciden y producen sin que la experiencia pase realmente por el cuerpo, sin implicación personal y sin sentido vivido. La acción sigue funcionando, pero ya no transforma a quien actúa ni genera vínculo con otros. A esta figura contemporánea la llamo El Hombre Desencarnado.
Este espacio reúne un trabajo de análisis antropológico orientado a comprender qué está ocurriendo con la acción humana —en la vida personal, en las organizaciones y en los sistemas contemporáneos— cuando la presencia, la vivencia y la responsabilidad se diluyen.
No es una propuesta motivacional ni una promesa de salvación. Es un marco para nombrar con precisión aquello que muchos están viviendo, pero pocos saben formular.

EL CONCEPTO : La Mujer / El Hombre Desencarnado

El Hombre Desencarnado no designa una patología individual ni un trastorno psicológico. Designa una forma antropológica emergente.
Se trata de un tipo humano característico de la modernidad técnica avanzada, definido por la separación progresiva entre acción y vivencia corporal, entre decisión y responsabilidad asumida, y entre eficacia funcional y sentido.
En este contexto, el cuerpo no desaparece, pero queda neutralizado. Ya no actúa como instancia de verdad, de límite ni de orientación moral. La acción se vuelve correcta, eficiente, optimizada, pero pierde densidad humana.
La mediación técnica constante —pantallas, protocolos, métricas y sistemas— permite intervenir sin exponerse, decidir sin implicarse y producir sin atravesar la experiencia real de actuar. La acción ya no se vive: se ejecuta.
Este proceso tiene consecuencias morales, políticas, económicas y psicosomáticas, que atraviesan tanto la vida personal como las organizaciones y las instituciones.

PENSAMIENTO: La acción como lugar de verdad

La acción humana no es solo un resultado ni una ejecución técnica. Es el lugar donde el ser humano se compromete con lo que hace, se expone corporalmente y asume una promesa frente a otros y frente al futuro. Sin esa promesa, la acción deja de vincular al que actúa con lo que hace, con los otros y con las consecuencias de sus actos.
Cuando la acción se separa de la vivencia corporal, deja de ser una experiencia moral y se convierte en un mero procedimiento. Pero el problema contemporáneo no es una mala ejecución de la acción, sino algo más radical: el vaciamiento progresivo de la personalidad del que actúa.
Este vaciamiento no se produce solo por el cálculo, sino por un proceso más amplio de sedación del sujeto. La acción se desplaza hacia pantallas, protocolos, indicadores y sistemas que permiten intervenir sin exponerse, decidir sin implicarse y obtener resultados sin atravesar la experiencia real de actuar.
La acción ya no pasa por el cuerpo, no se vive, no se arriesga, no se promete. Sigue funcionando, incluso puede ser eficaz, pero ha perdido su fundamento antropológico y su sentido humano.
La situación actual es trágica. No en sentido retórico, sino práctico. La desconexión corporal deteriora el juicio, sabotea la acción y vacía de sentido decisiones que, sobre el papel, parecen correctas.

El cuerpo como instancia olvidada

El cuerpo no es un objeto que se posee ni un soporte que se gestiona. Es la instancia primaria desde la cual la acción adquiere peso, límite y orientación.
Durante millones de años, el cuerpo humano fue modelado por la acción vivida: trabajo, cooperación, riesgo, promesa y comunidad. El cuerpo aprendía el mundo mientras actuaba en él, y esa vivencia afinaba el juicio, la responsabilidad y el sentido.
En el mundo contemporáneo, el cuerpo ha sido progresivamente desplazado. No se le niega, pero se le silencia. La acción ya no necesita pasar por la experiencia corporal: basta con operar sistemas, interpretar datos y seguir protocolos.
Un cuerpo que no participa pierde su capacidad de valorar, de comprometerse y de sostener vínculos. La sedación corporal no libera al sujeto: lo vuelve influenciable.

Decidir sin encarnación

La toma de decisiones se ha vuelto cada vez más eficiente y cada vez menos encarnada.
Se decide con datos, modelos, simulaciones y previsiones, pero sin atravesar la experiencia real de decidir. La decisión ya no pesa, no compromete, no transforma a quien la toma.
Cuando la decisión no pasa por el cuerpo, la responsabilidad se externaliza. Siempre hay un sistema, un procedimiento o un protocolo que absorbe el peso de la elección.
Decidir sin encarnación no elimina el riesgo. Lo desplaza. Y cuando el riesgo regresa, lo hace amplificado.

EL AUTOR: José Luis Tudela del Saz

Filósofo, escritor y ensayista. Licenciado en Filología y Comunicación Audiovisual.
Ha desarrollado una trayectoria profesional internacional de más de treinta años en el ámbito de la comunicación, la estrategia y la dirección de proyectos, trabajando en más de cuarenta países como Director de Comunicación y Publicidad, así como asesor estratégico y consultor independiente.
Es autor del concepto El Hombre Desencarnado, una propuesta de análisis antropológico del sujeto contemporáneo en la era de la técnica y la inteligencia artificial, centrada en la acción humana, la responsabilidad y la relación entre cuerpo y sentido.
Su trabajo se sitúa en la intersección entre filosofía, antropología, organización y cultura contemporánea.
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